Первым интеллектуалом-либертарианцем был Лао-цзы, основатель даосизма. О его жизни мы знаем мало, однако известно, он происходил из обедневшего знатного рода династии Инь и, вероятно, в конце VI века до н.э. состоялось его личное знакомство с Конфуцием, который тоже был родом из царства Сун.

 

   В отличие от известных апологетов правления, осуществляемого философами-бюрократами, Лао-цзы разработал собственную радикальную либертарианскую концепцию. Для Лао-цзы индивид и его счастье были ключевым элементом и целью общества. Если социальные институты препятствуют развитию индивида и его счастью, то тогда эти институции следует сократить или отменить вовсе. В глазах индивидуалиста Лао-цзы государство, с его «законами и правилами, которых больше, чем волос на буйволе», было порочным угнетателем личности, и «его следует опасаться больше, чем свирепых тигров».

 

    Государство в целом, насколько это возможно, должно быть ограничено до минимума; правильной функцией правительства должно быть «недействие», ибо только бездействие государства может позволить человеку развиваться и быть счастливым. Любое государственное вмешательство, заявлял Лао-цзы, является контрпродуктивным, и ведет к путанице и беспорядку.  Проанализировав опыт человечества в отношении взаимоотношений человека и государства, Лао-цзы делает суровый вывод: «Чем больше в мире искусственных запретов и ограничений, тем люди беднее ... Чем сильнее упор на законы и правила, тем больше становится воров и разбойников».

 

   Следовательно, самым мудрым было бы иметь максимально простое государство, и чтобы оно не действовало, и тогда мир «сам себя стабилизирует». Как говорил Лао-цзы: «Поэтому мудрец говорит: я не стану предпринимать никаких действий пока люди не изменятся, я предпочитаю покой — и тогда людям хорошо, я не предпринимаю никаких действий — и люди обогащаются ...»

 

  Сложные и радикально новые идеи Лао-цзы формировались в мире, в котором доминировала восточная деспотическая власть. Какую стратегию следовало избрать, чтобы добиться изменений в обществе? Безусловно, не имея перед собой исторических или современных примеров либертарианских социальных изменений, немыслимо, чтобы Лао-цзы смог предложить какую-то оптимистичную стратегию, не говоря уже об организации массового движения, нацеленного на свержение государства. И, таким образом, Лао-цзы избрал единственно возможную для него стратегию, проповедуя знакомый даосской путь ухода от общества и мира, затворничества и внутреннего созерцания.

 

  Я утверждаю, что хотя современные даосы, проповедуют уход от мира в качестве религиозного или идеологического принципа, вполне возможно, что для Лао-цзы призыв к уходу был не принципом, а единственной стратегией, которая в его отчаянии казалось ему возможной. Если всякая попытка освободить общество от репрессивных пут государства безнадежна, то тогда, вероятно, он предположил, что надлежащим путем станет призыв к уходу из общества и мира, считая это единственным способом избежать тирании государства.

 

    То, что такой уход от государства стал доминирующей целью даосов, можно убедиться, познакомившись со взглядами великого даоса Чжуан-цзы (369–286 до н.э.), который через два века после Лао-цзы довел идеи учителя о невмешательстве до логического завершения: индивидуалистического анархизма.

 

   Чжуан-цзы, влиятельный автор аллегорических притч и прекрасный стилист, был весьма образованным человеком из царства Мэн, и тоже происходил из старинного аристократического рода. (город Мэн царства Сун — пер.). Слава о Чжуан Цзы, занимавшего незначительную чиновничью должность в своем родном государстве (Если верить Сыма Цяню, в молодости Чжуан-Цзы был смотрителем плантаций лаковых деревьев — пер.), распространилась по всей территории Китая так далеко, что правитель удельного княжества Вэй царства Чу прислал к Чжуан-цзы своего эмиссара с богатыми дарами и пригласил занять должность главного министра двора правителя. Чжуан Цзы на это предложение правителя ответил пренебрежительным отказом, ставшим одной из величайших в истории деклараций о порочности атрибутов государственной власти и о добродетельности частной жизни, противостоящей этому злу:

 

   «Тысяча унций золота — действительно большая награда, и должность главного министра — действительно высокий пост. Но разве вы, государь, не наблюдали жертвенного буйвола, ожидающего, что его принесут в жертву в королевском храме государства? О нем хорошо заботятся и откармливают на протяжении нескольких лет, украшают богатой парчой, чтобы он был готов отправиться в Великий Храм. И в тот момент он с удовольствием поменялся бы местами с любой самой одинокой свиньей, однако разве он в силах это сделать? Так что, уходи прочь и побыстрее! Не пачкай меня. Я бы скорее бродяжничал и прозябал в грязной канаве, но в свое удовольствие, чем принял ярмо, которое наложит правитель. Я никогда не пойду ни на какую официальную службу и потому буду (свободно) следовать своим собственным целям».

 

   Чжуан-цзы подтвердил и развил приверженность своего учителя Лао-цзы идее laissez-faire, и свою оппозицию государственной власти: «Есть такое, когда людей оставляют в покое; никогда такого не бывало, чтобы людьми понукали (с успехом). На самом деле, мир просто «не нуждается в управлении; в действительности его не нужно регулировать». Чжуан-цзы также стал первым, кто выдвинул идею «спонтанного порядка», независимо открытую Прудоном в ХIХ в., и детально разработанную представителем австрийской школы Ф.А. фон Хайеком в ХХ веке. Так, Чжуан-цзы писал: «Хорошие результаты появляются спонтанно, когда предоставляешь возможность событиям течь своим чередом».

 

   Чжуан-цзы, возможно, был первым теоретиком, разглядевшим в государстве разбойника с большой дороги: «Мелкого воришку сажают в тюрьму. Большой разбойник становится правителем государства». Таким образом, единственное, что отличает правителей государств от живущих вне закона разбойников —масштаб их бесчинств. Эта тема правителя-разбойника, будет открыта заново, разумеется независимо, Цицероном, а позднее — Св. Августином и другими христианскими мыслителями Средневековья.

 

Ежедневная статья на сайте Института Мизеса. Оригинал статьи:

https://mises.org/library/ancient-chinese-libertarian-tradition